Les Trois yeux de la connaissance – partie II

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L’épisode biblique de la Chute et du péché originel

La confusion Pre/Trans

Par ailleurs, Ken Wilber insiste particulièrement sur la confusion entre les deux niveaux que sont l’esprit et le matériel, qui ont ceci en commun qu’ils ne se situent pas au niveau du mental. Celui-ci peut donc assez facilement confondre les manifestations issues de l’un de ces niveaux avec les manifestations de l’autre. Il s’agit de la confusion Pre/Trans (CPT), ayant une grande incidence sur la compréhension de la place de l’homme au sein du cosmos, des choix éthiques à faire et des directions à prendre, et plus généralement sur les représentations cosmogoniques.

En tant que niveaux non rationnels, non conscients, ou non personnels ; les niveaux physico-corporels prérationnels, préconscients ou prépersonnels sont régulièrement confondus avec les niveaux spirituels transrationnels, transconscients ou transpersonnels. Nous allons illustrer cette confusion dans plusieurs approches religieuses, psychanalytiques, sociologiques ou physiciennes, et les effets pervers induits par cette confusion.

  • Le mythe religieux de la Chute

Dans la version judéo-chrétienne de la Chute, le péché de l’homme est associé à sa volonté d’accéder à la connaissance, fruit de l’arbre proscrit par Dieu. L’homme est chassé du jardin d’Eden en même temps qu’il accède à la conscience et prétend accéder à la connaissance. Cette compréhension de la Chute fait porter la faute de la présence du Mal dans le monde sur les seules épaules de l’homme, en tant qu’être s’étant affranchi de l’omnipotence de Dieu par la désobéissance et l’accès au libre arbitre.
Ken Wilber voit là une confusion Pré/Trans manifeste, dans le sens où la condition de l’homme dans son état de nature préconscient est associé à un Paradis perdu, un âge d’ôr duquel l’homme s’est éloigné, et vers lequel il a vocation à retourner. Or la nature, loin d’être un état de plénitude, constitue plus un état d’imperfection inconsciente que de perfection consciente. En tant que créature à mi-chemin du parcours reliant la Nature – cette imperfection inconsciente -, à l’Esprit – cette perfection consciente – l’homme est en situation d’imperfection consciente, et souffre à double titre de ses imperfections héritées de l’état de nature qui l’a précédé, en même temps qu’il souffre du sentiment conscient d’incomplétude. Si donc l’homme devait avoir un quelconque sentiment de culpabilité, ce n’est pas, selon une certaine interprétation des textes bibliques (qui n’est pas exclusive mais constitue une dérive dogmatique manifeste), vis-à-vis de sa condition de « pécheur » dont il n’a fait qu’hériter, mais plutôt des choix conscients qu’il fait – ou ne fait pas – pour élever sa conscience vers l’esprit.

  • jungiens et freudiens

Ken Wilber estime que jungiens et freudiens, se basant sur les travaux des fondateurs idoines, sont induits en erreur par deux confusions Pré/Trans contenues dans leurs théories. Dans le cas des jungiens, ceux-ci utilisent souvent la notion d’archétypes, sans qu’il soit clair si ces images répondent à une réalité prépersonnelle ou transpersonnelle (il semblerait que Jung n’ait pas explicitement tranché sur ce sujet). Ainsi, Jung n’est pas assez explicite pour distinguer les images archaïques des images archétypes. Les images archaïques seraient la mémoire cumulative de l’évolution de l’espèce humaine depuis son état le plus proche de l’état naturel jusque son état de développement historique actuel ; tandis que les archétypes seraient des imago dei, les symboles que la conscience émet pour essayer de se représenter le divin. S’il existe dans l’histoire et les cultures des représentations symboliques amalgamant les deux niveaux dans leurs arts respectifs, il n’en reste pas moins qu’il s’agit de deux niveaux de réalités distincts, et que cette distinction constitue une réelle avancée dans la connaissance et la définition d’une science intégrale.

Dans le cas des freudiens, toute expérience spirituelle ou mystique est considérée comme une manifestation névrotique issue de l’insconscient, c’est-à-dire de la réalité préconsciente de la personne. Le niveau spirituel et les expériences qui peuvent lui être associées est réduit au niveau corporel et à ses troubles. Comme le note avec humour Ken Wilber, du point de vue de Freud « le Christ souffrait d’hallucinations, Lao-Tseu était psychotique, Bouddha était schizophrène, ainsi d’ailleurs que Platon, Hegel, Aurobindo, etc. »

  • Organisation sociale : décadentisme et anti-spiritualisme

Par décadentisme, nous entendons une vision du monde selon laquelle tout éloignement de l’homme de son état de nature, synonyme d’âge d’or, est une mauvaise chose en soi. Nous avons déjà évoqué certaines interprétations du thème de la Chute spécifiquement traité par les textes bibliques. Nous pouvons également mentionner le mythe du bon sauvage de Rousseau, ou encore les thèses pessimistes d’un Lévi Strauss basées sur une interprétation incomplète et partielle des théories entropiques conduisant invariablement le cosmos à la mort thermique. L’apparition de la conscience humaine ne ferait, dans cette optique, qu’accélérer la venue de l’échéance par sa capacité démultipliée à inventer et transformer. De ce point de vue, la création humaine apparaît comme un fléau de plus dans l’histoire cosmique. Nous pouvons également citer ces idées dans l’air du temps, selon lesquelles la politesse serait en vérité une forme d’hypocrisie, ou bien encore que la spontanéité serait toujours meilleure et préférable à la retenue.

Anti-spiritualisme : Etant donné la grande confusion régnant autour des différents mouvements mystico-spirituels, l’ensemble de ces mouvements est amalgamé au narcissisme de masse propre à notre époque capitalisto-libérale. S’il est vrai que certains mouvements spirituels confondent le dépassement du moi avec sa régression au niveau prépersonnel (dérives sectaires apocalyptiques, sacrificielles, tribales, orgiaques en tout genre) et que ces dérives sont cohérentes avec les messages publicitaires régressifs de la société actuelle de consommation de masse et de marché, il n’en demeure pas moins que certains mouvements sont basés sur des pratiques débouchant sur un réel éveil de la personne (pensons par exemple aux pratiques méditatives et énergétiques basées sur des traditions orientales comme le Qi Gong).

  • Le paradigme holographique

Ken Wilber a produit son essai en pleine période d’enthousiasme quant aux propositions et découvertes de la nouvelle physique. Nous pensons notamment aux théories holographiques, à la formalisation des mathématiques relatives aux figures fractales, à la modélisation numérique naissante permettant de visualiser les attracteurs étranges et les figures du chaos déterministe. Les vulgarisateurs ayant mal compris le propos d’un David Bohm – ses théories sur l’ordre implié/implicite, sur l’holomouvement -, sont tentés de réduire une nouvelle fois la réalité du niveau subtil de l’esprit à la réalité la plus infime de la manifestation physique : celle se situant dans les domaines des dimensions minimales de la physique quantique. On peut parler d’une nouvelle confusion Pré/Trans, basée sur la confusion entre l’Unitas et l’Alteritas, le minimum et le maximum, le point destination-source de l’évolution et le point d’éloignement maximum consécutif à l’involution.

Dans la prochaine partie, nous exposerons la cosmogonie de Ken Wilber, et les ponts qu’il effectue entre les différentes traditions. Elle nous permettra de mettre en lumière les a priori de Ken Wilber sur lesquels il fonde les analyses qui ont précédé, en même temps que nous pourrons enchaîner sur sa théorie de l’évolution/involution, ainsi que sur les phases et enjeux de l’éveil ou « ascension du moi ».

Poursuivre la réflexion avec Les Trois yeux de la connaissance – partie III

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